ஆடகசவுந்தரி: வரலாற்றில் மறைந்த பெண்ணரசி — தொன்மம், அரசியல் அதிகாரம், கிழக்கிலங்கையின் கடந்தகாலம் பற்றிய ஓர் ஆழமான வரலாற்றியல் ஆய்வு

ஆடகசவுந்தரி: வரலாற்றில் மறைந்த பெண்ணரசி — தொன்மம், அரசியல் அதிகாரம், கிழக்கிலங்கையின் கடந்தகாலம் பற்றிய ஓர் ஆழமான வரலாற்றியல் ஆய்வு

ஆய்வுக் கட்டுரை ஆசிரியர்: குணரெத்தினம் – உமாறமணனின் வரிகளில்

ஆய்வுச் சுருக்கம்

இலங்கையின் கிழக்குப் பிராந்திய வரலாற்றை ஆராயும்போது, ஆடகசவுந்தரி என்ற பெயர் பல்வேறு கேள்விகளை எழுப்புகிறது. உன்னரசுகிரியை மையமாகக் கொண்ட அரசியல் அதிகாரம், மட்டக்களப்பு மற்றும் தெட்சணாகிரியுடனான தொடர்புகள், குளக்கோட்டன் அல்லது மகாசேனன் என வெவ்வேறு மரபுகளில் குறிப்பிடப்படும் அரசியல் பாத்திரம், மாமாங்கத் தீர்த்தத்துடன் இணைக்கப்படும் புனிதக் கதை, மூன்றாவது முலையுடன் பிறந்த பெண்ணரசி என்ற தனித்துவமான உருவகம் ஆகியவை அவளைச் சுற்றி உருவான வரலாற்று நினைவின் முக்கியக் கூறுகளாகும்.

இந்த ஆய்வின் நோக்கம், ஆடகசவுந்தரியின் கதையை உண்மையென ஏற்றுக்கொள்வதோ அல்லது புராணம் என்று நிராகரிப்பதோ அல்ல. மாறாக, அந்தக் கதையின் ஒவ்வொரு கூறும் எந்த நூலில் இடம்பெறுகிறது, எந்தக் காலத்தைச் சார்ந்திருக்கலாம், பிற வரலாற்றுச் சான்றுகளுடன் எவ்வாறு ஒப்பிடப்படலாம், அவற்றுக்கிடையே என்ன முரண்பாடுகள் காணப்படுகின்றன என்பவற்றை ஆராய்வதாகும்.

இதற்காக மட்டக்களப்பு மான்மியம், தனபாக்கியம் குணபாலசிங்கத்தின் மட்டக்களப்பு மான்மியம் ஓர் ஆராய்ச்சி, க. தங்கேஸ்வரியின் குளக்கோட்டன் தொடர்பான ஆய்வு, சி. ஜெயசங்கரின் பெண்ணிய வாசிப்பு, ஆகியவை முக்கியமான தொடக்கநிலை ஆதாரங்களாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகின்றன.

இவற்றை ஒப்பிட்டுப் பார்க்கும்போது, ஆடகசவுந்தரியின் வரலாற்று இருப்பு, அவளுடைய ஆட்சியின் காலம், உன்னரசுகிரியின் அமைவிடம், மகாசேனன்–குளக்கோட்டன் அடையாளச் சிக்கல் ஆகியவை இன்னும் ஆழமான ஆய்வை வேண்டுகின்றன என்பது தெளிவாகிறது.

முன்னுரை:ஒரு பெண்ணரசியின் கதைக்குப் பின்னால் இருக்கும் வரலாறு

வரலாறு என்பது அரசர்களின் போர்கள், வெற்றிகள், தோல்விகள், பேரரசுகளின் எழுச்சி மற்றும் வீழ்ச்சி ஆகியவற்றின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல. அதிகாரம் செலுத்தியவர்கள் யார், அவர்களுடைய அதிகாரத்தைச் சமூகங்கள் எவ்வாறு நினைவுகூர்ந்தன, எந்தப் பாத்திரங்கள் வரலாற்று நினைவில் நிலைத்தன, யாருடைய கதைகள் மறைக்கப்பட்டன என்பவற்றையும் வரலாறு ஆராய்கிறது.

இந்தப் பார்வையில் ஆடகசவுந்தரி முக்கியமான ஆய்வுப் பொருளாகிறார்.

அவளைப் பற்றிய கதைகள், கிழக்கிலங்கையின் பழைய தலைமுறையினரிடையே வாய்மொழியாகவும் மரபு இலக்கியங்களிலும் பரவியிருந்ததாகச் சி. ஜெயசங்கர் 1997ஆம் ஆண்டில் வெளியான தனது கட்டுரையில் குறிப்பிடுகிறார். அதில் ஆடகசவுந்தரி உன்னரசுகிரியை மையமாகக் கொண்டு ஆட்சி செய்த பெண்ணரசியாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

ஆனால், ஆடகசவுந்தரியைப் பற்றிய செய்திகளை ஒரே கதையாக வாசிப்பது போதாது. அவளைப் பற்றிய செய்திகள் வெவ்வேறு நூல்களில் வெவ்வேறு வடிவங்களில் இடம்பெறுகின்றன. சிலவற்றில் அவள் அரச குடும்பத்தில் பிறந்தவள்; சிலவற்றில் பேழையில் கண்டெடுக்கப்பட்ட குழந்தை; சிலவற்றில் நீண்டகாலம் ஆட்சி செய்த பெண்ணரசி; வேறு சிலவற்றில் குளக்கோட்டனுடன் தொடர்புடைய அரசியல் பாத்திரம்.

இந்த வேறுபாடுகள், அவளுடைய கதையை உருவாக்கிய மரபுகளின் வரலாற்றையும் ஆராய வேண்டிய அவசியத்தை ஏற்படுத்துகின்றன.

இந்த ஆய்வின் மையக் கேள்வி இதுதான்: ஆடகசவுந்தரி ஒரு வரலாற்று அரசியின் நினைவைக் காப்பாற்றும் மரபுப் பாத்திரமா, அல்லது வெவ்வேறு காலங்களின் அரசியல், சமய, சமூக நினைவுகள் ஒன்றிணைந்து உருவாக்கிய பெண்ணரசி உருவமா?

தற்போதுள்ள சான்றுகளால் இந்தக் கேள்விக்கு இறுதியான பதில் வழங்க முடியாது. ஆனால் அதனைத் தீர்ப்பதற்கான ஆய்வுப் பாதைகளை அடையாளம் காண முடியும்.

2. ஆதாரங்களின் வரலாறு: ஆடகசவுந்தரியின் கதை எப்போது பதிவானது?

ஆடகசவுந்தரியைப் பற்றிய ஆய்வில் முதலில் செய்ய வேண்டியது, அவளைப் பற்றிய கதை இடம்பெறும் நூல்களின் காலவரிசையை ஆராய்வதாகும்.

1867

வாய்மொழி மரபின் ஆரம்பகால எழுத்துப் பதிவு

1867ஆம் ஆண்டு வெளியான Robinson எழுதிய நூலில், பெயர் குறிப்பிடப்படாத ஒரு பெண் குழந்தை சந்தனப் பேழையில் மட்டக்களப்புக்குத் தெற்கே கிடைத்ததாகவும், பின்னர் வடக்கிலிருந்து வந்த அரசனைத் திருமணம் செய்ததாகவும் ஒத்த மரபு பதிவாகியுள்ளதாக 2023ஆம் ஆண்டு வெளியான ஓர் ஆய்வுக் கட்டுரை குறிப்பிடுகிறது. இது ஆடகசவுந்தரியின் பெயரை உறுதிப்படுத்தும் பதிவு அல்ல. ஆனால் அவளது கதையுடன் ஒத்த கூறுகள் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டிலேயே எழுத்து வடிவில் இருந்திருக்கக்கூடும் என்பதற்கான முக்கியமான தடயமாகும்.

1962

மட்டக்களப்பு மான்மியத்தின் அச்சுப் பதிப்பு

F. X. C. நடராசா பதிப்பித்த மட்டக்களப்பு மான்மியம் அச்சு நூலாக வெளியானது. இதில் ஆடகசவுந்தரியின் பிறப்பு, உன்னரசுகிரி ஆட்சி, மகாசேனன், மாமங்கை நதி மற்றும் திருமணக் கதை ஆகியவை இடம்பெறுகின்றன. இங்கு 1962 என்பது நூலின் அச்சுப் பதிப்புக்குரிய ஆண்டு; கதையின் மூல உருவாக்கக் காலம் என்று இதனை எடுத்துக்கொள்ள முடியாது.

1993

மரபு நூலின் விமர்சன ஆய்வு

தனபாக்கியம் குணபாலசிங்கத்தின் மட்டக்களப்பு மான்மியம் ஓர் ஆராய்ச்சி நூல், மான்மியத்தின் வரலாற்று பதிப்பீடு, அரச குடிவழிகள், சமூக அமைப்பு மற்றும் கால ஆய்வுகள் போன்றவற்றை விவாதிக்கிறது.

நூலகம்

1997

பெண்ணிய வரலாற்றியல் வாசிப்பு

சி. ஜெயசங்கரின் மும்முலை ஆடகசவுந்தரி அல்லது ஆளுமைகளை அடையாளப்படுத்தும் மூன்றாவது முலை என்ற கட்டுரை நிவேதினி இதழில் வெளியானது. இது அரசியின் உடல், வீரத்தன்மை, திருமணம் மற்றும் ஆணாதிக்கப் பார்வை ஆகியவற்றை ஆராய்கிறது.

2021

ஆய்விதழ் மறுவெளியீடு

ஜெயசங்கரின் ஆய்வு Shanlax International Journal of Tamil Research இதழில் ஆங்கிலத் தலைப்புடன் மறுபதிப்பாக வெளியிடப்பட்டது.

Shanlax International Journal of Tamil Research

3. மட்டக்களப்பு மான்மியம்: வரலாற்று ஆவணமா, மரபு நினைவகமா?

மட்டக்களப்பு மான்மியத்தை மதிப்பிடுவதில் இரண்டு தவறுகளைத் தவிர்க்க வேண்டும்.

ஒன்று, அதில் உள்ள எல்லா செய்திகளையும் நேரடி வரலாற்று உண்மைகளாக ஏற்றுக்கொள்வது. மற்றொன்று, அதில் தொன்மக் கூறுகள் இருப்பதால் முழு நூலையும் வரலாற்றுப் பயன்பாடற்றதாக நிராகரிப்பது.

F. X. C. நடராசாவின் பதிப்புரையில், மான்மியம் கற்பனைகளையும் கர்ணபரம்பரைக் கதைகளையும் கொண்டிருந்தாலும், பிற வரலாற்று நூல்களுடன் ஒப்பிடக்கூடிய தகவல்களையும் தன்னகத்தே கொண்டிருப்பதாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. பல்வேறு பாட வேறுபாடுகளை ஒப்பிட்டுப் பதிப்பித்த முயற்சியும் அங்கு சுட்டப்படுகிறது.

இதனால், மான்மியத்தை ஒரு அடுக்குகளைக் கொண்ட வரலாற்று நினைவகம் எனக் கருதி ஆராய்வது பொருத்தமானது.

அதில் இடம்பெறும் செய்திகள் குறைந்தது நான்கு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படலாம்:

1. பிற ஆவணங்களுடன் ஒப்பிட்டுச் சரிபார்க்கக்கூடிய அரசர்கள், இடங்கள் மற்றும் சம்பவங்கள்.

2. தலைமுறை வழியாகப் பரவிய அரச குடிவழி மற்றும் வாய்மொழி மரபுகள்.

3. ஆலயங்களின் புனிதத்தன்மையை விளக்கும் சமயக் கதைகள்.

4. வெவ்வேறு காலங்களைச் சேர்ந்த அரசர்கள், இடங்கள் மற்றும் சம்பவங்களை ஒரே வரலாற்றுத் தொடரில் இணைத்திருக்கக்கூடிய கதையமைப்புகள்.

ஆடகசவுந்தரியின் கதை இந்த நான்கு நிலைகளையும் தொடுகிறது.

எனவே, அவளைப் பற்றிய ஒவ்வொரு தகவலுக்கும் தனித்தனி ஆதார மதிப்பீடு தேவை. ஒரு பகுதியில் உள்ள வரலாற்று ஒற்றுமை, நூலின் மற்ற பகுதிகளையும் தானாகவே உறுதிப்படுத்தாது.

4.ஆடகசவுந்தரியின் பிறப்பு: பேழையில் கண்டெடுக்கப்பட்ட குழந்தை

மட்டக்களப்பு மான்மியத்தில் ஆடகசவுந்தரியின் பிறப்பு பற்றிய செய்தி, அரச குடும்பத்தின் மரபு, குழந்தையின் அடையாளம், அரசுரிமை ஆகியவற்றை இணைக்கும் வகையில் அமைந்துள்ளது.

நூலின் ஒரு பகுதியில், பேழையில் கிடைத்த குழந்தை மனுநேயகயவாகுவால் வளர்க்கப்பட்டு, ஆடகசவுந்தரி என்று பெயரிடப்படுவதாகக் கூறப்படுகிறது. பின்னர் அவளுடைய பூர்வீக உரிமை தொடர்பான தகவல்கள் கிடைத்ததும் உன்னரசுகிரியின் அரசுரிமை அவளிடம் ஒப்படைக்கப்படுவதாகக் கதை தொடர்கிறது.

மற்றொரு பகுதியில், அவளுடைய பிறப்பு இராவணனுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகிறது. இதனால் ஒரே நூலுக்குள்ளேயே ஆடகசவுந்தரியின் பிறப்பைப் பற்றிய வேறுபட்ட மரபுகள் இருப்பது தெரியவருகிறது.

இது முக்கியமான உரைநூல் ஆய்வுப் பிரச்சினையாகும்.

4.1 இரண்டு பிறப்புக் கதைகளும் என்ன சொல்கின்றன?

ஒரு மரபில் அவள் பேழையில் கண்டெடுக்கப்பட்டு வளர்க்கப்படுகிறாள். மற்றொரு மரபில் அவளுடைய பிறப்பு இராவணனின் குடும்பத்துடன் இணைக்கப்படுகிறது. இவை ஒரே கதையின் மாற்று வடிவங்களாக இருக்கலாம்; அல்லது வெவ்வேறு மரபுகள் பின்னர் ஒரே நூலில் இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம்.

எது நடந்தது என்பதை இப்போதுள்ள தகவல்களைக் கொண்டு உறுதிப்படுத்த முடியாது.

ஆனால் இரு கதைகளிலும் பொதுவாகக் காணப்படும் கூறு ஒன்று உண்டு: ஆடகசவுந்தரியின் பிறப்பு வழக்கமான குடும்பத் தொடர்ச்சியிலிருந்து வேறுபட்டதாக அமைக்கப்படுகிறது. பின்னர் அவளுடைய அரசியல் உரிமை இந்தத் தனித்துவமான பிறப்புடன் இணைக்கப்படுகிறது.

இதனை அரசுரிமையை நியாயப்படுத்தும் கதையமைப்பாக வாசிக்கலாம். ஆனால் அப்படிப்பட்ட நோக்கம் இருந்தது என்பதை உறுதிப்படுத்த, மான்மியத்தின் பிற அரச மரபுகளையும் ஒப்பிட்டு ஆராய வேண்டும்.

4.2 அவளுடைய வம்சம் பற்றிய கேள்வி

ஆடகசவுந்தரியை இராவணனின் மகளாகக் கூறும் மரபு, அவளுடைய வரலாற்று வம்சாவளியை நிரூபிக்காது. அதேபோல், அவளை மனுநேயகயவாகுவின் வளர்ப்பு மகளாகக் கூறும் மரபும் தனியாக அரசியல் வம்சாவளிக்கான சான்றாகாது.

இராவணனுடன் இணைப்பது அவளுடைய கதைக்கு இலங்கையின் தொன்மையான அரச மரபுடன் ஓர் அடையாளத் தொடர்பை வழங்குகிறது. இது ஒரு அசாசாத்தியமான விடயமும் கற்பனையின் பதிவாகவுமே இருக்கும்.ஏனெனில் பேழையுடனான நீர்ப்பயணத்தில் கிடைத்த குழந்தைகளின் கதைகள் முழு உலகெங்கும் உள்ளது. இதுவும் அதுபோன்றதே.

வரலாற்று ஆய்வில் அடுத்த கட்டமாக, இக்கதைகளின் சொல் வேறுபாடுகள், பெயர்களின் வடிவங்கள், அவை இடம்பெறும் அத்தியாயங்களின் தொடர்பு ஆகியவற்றை ஒப்பிட வேண்டும்.

5. உன்னரசுகிரி: ஒரு அரசின் பெயரா, தலைநகரத்தின் பெயரா?

ஆடகசவுந்தரியின் வரலாற்றை நிறுவுவதற்கு உன்னரசுகிரியின் அமைவிடம் தீர்க்கப்பட வேண்டிய அடிப்படைப் பிரச்சினையாகும்.

மட்டக்களப்பு மான்மியத்தில் உன்னரசுகிரி அவளுடைய ஆட்சியின் மையமாகக் குறிப்பிடப்படுகிறது. ஆனால் அதன் அமைவிடம் குறித்து பல்வேறு கருத்துகள் இருந்ததாக F. X. C. நடராசாவின் பதிப்பு எடுத்துரைக்கிறது. சிலர் அதனைத் தீர்க்கவாவி அல்லது மகாகந்தக்குளம் அருகிலுள்ள பகுதிகளுடன் தொடர்புபடுத்தியுள்ளனர்; வேறு அடையாளங்களும் முன்வைக்கப்பட்டுள்ளன.

என்னைப்பொறுத்தவரை பண்டைய மட்டக்களப்பு தமிழகத்தின் தலைநகரே உகந்தை எனும் உன்னரசுகிரிதான். அந்த உன்னரசுகிரி பாணமை தொடக்கம் கதிர்காமத்து மாணிக்க கங்கை வரை அதன் இராட்சிய எல்லைகளைக் கொண்டிருந்தது அதனை நிரூபிக்க போதுமான ஆதாரபூர்வமான வரலாற்றியல் தொன்மங்கள் ,கல்வெட்டுக்கள்,குகைக் எழுத்துக்கள், குறியீடுகள் என அனைத்தும் காடு மூடிக்கிடக்கும் உன்னரசுகிரி இராட்சியம் முழுவதும் மண்மூடிக் கிடக்கிறது என்பதே உண்மை..

இடத்தை அடையாளம் காணும் சிக்கல்

ஒரு பழைய இடப்பெயர் இன்றைய இடப்பெயருடன் ஒத்திருக்கிறது என்பதற்காக மட்டும் அவை ஒரே இடத்தைக் குறிக்கின்றன என்று முடிவு செய்ய முடியாது. என யாரும் சொல்ல முடியாது ஒலிமாற்றம், எழுத்து மாற்றம், மொழி மாற்றம், இடமாற்றம் ஆகியவை இடப்பெயர்களின் வரலாற்றைச் சிக்கலாக்குகின்றன. எனினும் அதற்கான சான்றுகளை சன்னியாசிமலை மற்றும் குடும்பிமலை உள்ளிட்ட இடங்களில் வரலாறு நிரூபித்து பதித்து நிற்கிறது.

உன்னரசுகிரியை அடையாளம் காணப் பின்வரும் சான்றுகள் ஒன்றாகப் பொருந்த வேண்டும் எனினும் அது ஆய்வுக்கான களத்தை திறந்தால் வரலாறு இன்னும் விரியும்.

• மான்மியத்தில் குறிப்பிடப்படும் புவியியல் விளக்கங்கள்;

• பழைய நில வரைபடங்களில் காணப்படும் பெயர்கள்;

• கல்வெட்டுகளின் காலம் மற்றும் உள்ளடக்கம்;

• தொல்லியல் குடியிருப்புகளின் காலவரிசை;

• ஆறுகள், மலைகள், குளங்கள் ஆகியவற்றின் அமைவிடம்;

• உள்ளூர் வாய்மொழியில் பாதுகாக்கப்பட்ட இடப்பெயர் மரபுகள்.

இவை ஆய்வின் நிரூபணத்திற்கான மூலத் தேடல் எனினும் அவற்றை கண்டுபிடிக்க  இன்னும் நாம் பயணிக்க வேண்டியது உகந்தை தொடக்கம் கதிர்காமம் வரையான காடுகளிற்குள்தான்.

ஆனால் அந்தக் கல்வெட்டில் ஆடகசவுந்தரியின் பெயர் இடம்பெறவில்லை என்றால், கல்வெட்டு இருப்பது மட்டும் அவள் அங்கு ஆட்சி செய்ததை நிரூபிக்காது.

உன்னரசுகிரியின் துல்லியமான அமைவிடம் இன்னும் உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டிய ஆய்வுப் பிரச்சினையாகவே உள்ளது.

ஆடகசவுந்தரியின் ஆட்சிக்காலம்: கி.பி. 78 முதல் 191 வரை என்ற கணிப்பு

ஆடகசவுந்தரியைப் பற்றிய மரபில் குறிப்பிடப்படும் காலக்கணிப்பு, வரலாற்றியல் ஆய்வில் மிகவும் கவனமாக அணுகப்பட வேண்டிய பகுதியாகும்.

சி. ஜெயசங்கரின் கட்டுரை, ஆடகசவுந்தரி கலியுகம் 3180ஆம் ஆண்டிலிருந்து, அதாவது கி.பி. 78ஆம் ஆண்டிலிருந்து சுமார் 113 ஆண்டுகள் ஆட்சி செய்ததாகக் கருதப்படும் மரபை எடுத்துரைக்கிறது.

இந்தக் கணிப்பை ஏற்றுக்கொண்டால், அவளுடைய ஆட்சியின் இறுதிப்பகுதி சுமார் கி.பி. 191ஆம் ஆண்டை அணுகும். ஆனால் இது மரபு நூலில் கூறப்படும் காலக்கணிப்பிலிருந்து பெறப்படும் கணித முடிவு மட்டுமே; சுயாதீனமாக உறுதிப்படுத்தப்பட்ட அரச வரலாறு அல்ல.

மேலும், இதே கதைத்தொகுதி ஆடகசவுந்தரியை மகாசேனனுடன் இணைக்கிறது. இந்த இணைப்புதான் காலவரிசையில் சிக்கலை ஏற்படுத்துகிறது.

மகாசேனன் என்ற பெயரின் சிக்கல்

இலங்கையின் அனுராதபுர வரலாற்றில் மகாசேனன் என்ற அரசர் அறியப்படுகிறார். ஆனால் மான்மியத்தில் காணப்படும் மகாசேனனின் சமயச் செயல்களும் அரசியல் தொடர்புகளும் இலங்கையின் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும் வரலாற்று வரிசையுடன் நேரடியாகப் பொருந்துவதில்லை.

மகாவம்ச மரபில் மகாசேனன் பௌத்த மடங்களுடன் மோதிய அரசராகச் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அதற்கு மாறாக, மட்டக்களப்பு மான்மியத்தில் வரும் மகாசேனன் சைவ மரபுடன் இணைக்கப்படுகிறார்; ஆலயங்களைத் திருத்தியமை மற்றும் பௌத்த வழிபாட்டிடங்களை அழித்தமை போன்ற செயல்களும் அவனுடன் தொடர்புபடுத்தப்படுகின்றன. இரு மரபுகளுக்கிடையிலான இந்த வேறுபாட்டை விளக்காமல், மான்மியத்தில் வரும் மகாசேனன் அனுராதபுர மகாசேனனே என்று அறிவிப்பது முறையல்ல. எனக்கூறுவோரும் உண்டு. ஆனால் அனூராதபுரத்தை ஆண்ட அதே மகாசேனனே ஆடகசவுந்தரியின் தொடர்பினனான மகாசேனன் என்பதே எனது நிலைப்பாடு. காரணம் யாதெனில் அக்காலத்து முழுவதும் பொலநறுவை, அனுராதபுரமெங்கும் தமிழர் ஆட்சியும் சைவமுமே நிலைபெற்றிருந்தது.

எனினும் மூன்று சாத்தியமான விளக்கங்கள்

முதலாவது: மான்மியத்தில் வரும் மகாசேனன், வரலாற்றில் அறியப்படும் மகாசேனனாக இருக்கலாம்; ஆனால் கதையின் பிற காலக்கணிப்புகள் தவறாகவோ மாற்றப்பட்டோ இருக்கலாம்.

இரண்டாவது: மகாசேனன் என்ற பெயர் வேறொரு அரசியல் அல்லது மரபுப் பாத்திரத்தைக் குறிக்கலாம்.

மூன்றாவது: வெவ்வேறு காலங்களில் வாழ்ந்ததாகக் கூறப்படும் அரசர்கள் மற்றும் ஆலய மரபுகள், பின்னர் ஒரே கதைத்தொடரில் இணைக்கப்பட்டிருக்கலாம்.

இவை ஆய்வுக்குரிய சாத்தியங்கள் மட்டுமே. கிடைக்கும் சான்றுகள் இவற்றில் ஒன்றைத் தீர்மானமாக ஏற்க அனுமதிக்கவில்லை.

இதனால், ஆடகசவுந்தரியின் ஆட்சிக்காலத்தை கி.பி. 78–191 என உறுதியான வரலாற்றுத் தேதியாகக் குறிப்பிடாமல், மான்மிய மரபில் வழங்கப்படும் காலக்கணிப்பு எனக் குறிப்பிடுவதே கல்வியியல் நேர்மையாகும் என்பேன்.

ஆடகசவுந்தரியும் குளக்கோட்டனும்: வரலாற்றில் இரண்டு காலங்கள் சந்திக்கின்றனவா?

ஆடகசவுந்தரியின் கதையைப் புரிந்துகொள்ள குளக்கோட்டன் தொடர்பான மரபுகளைத் தனியாக ஆராய வேண்டும்.

குளக்கோட்டன், திருகோணமலை கோணேசர் ஆலயத்தின் புனரமைப்பு, குளங்கள், நிலமானியங்கள் மற்றும் சமயச் செயல்களுடன் தொடர்புடைய அரசியல் பாத்திரமாகத் தமிழ் மரபு நூல்களில் இடம்பெறுகிறார்.

க. தங்கேஸ்வரியின் ஈழமன்னர் குளக்கோட்டனின் சிறப்புமிகு சமய சமூகப் பணிகள் என்ற நூல், குளக்கோட்டன் பற்றிய மரபுகளையும் அவற்றின் வரலாற்று விளக்கங்களையும் ஆராய்கிறது. அதில் குளக்கோட்டன், உன்னரசுகிரியின் அரசி ஆடகசவுந்தரியை மணந்து ஆட்சியில் பங்கேற்றதாகக் கூறப்படும் மரபும் விவாதிக்கப்படுகிறது. ஆனால் குளக்கோட்டன் பற்றிய எல்லா கதைகளும் ஒரே காலத்தைச் சேர்ந்தவை அல்ல. அவரைத் தென்னிந்திய அரச குடும்பத்துடன் இணைக்கும் மரபுகளும், பிற்கால இலங்கை அரசியல் சூழல்களுடன் இணைக்கும் விளக்கங்களும் காணப்படுகின்றன.

குளக்கோட்டனின் காலம் ஏன் முக்கியமானது?

குளக்கோட்டனை கி.பி. 12ஆம் நூற்றாண்டுடன் தொடர்புபடுத்தும் வரலாற்றியல் விளக்கம் க. தங்கேஸ்வரியின் ஆய்வில் முன்வைக்கப்படுகிறது. குறிப்பாக, மாகோனின் காலம் மற்றும் குளக்கோட்டனின் அரசியல் செயல்பாடுகள் பற்றிய தொடர்புகளின் அடிப்படையில் இந்தக் காலக்கணிப்பு விவாதிக்கப்படுகிறது. இதை ஏற்றுக்கொண்டால், கி.பி. முதலாம் அல்லது இரண்டாம் நூற்றாண்டில் ஆட்சி செய்ததாகக் கூறப்படும் ஆடகசவுந்தரியுடன் குளக்கோட்டனை ஒரே வரலாற்று காலத்தில் வைப்பது சிக்கலாகிறது.

இங்கு மூன்று விஷயங்களைத் தனித்தனியாக ஆராய வேண்டும்:

• மான்மியத்தில் வரும் ஆடகசவுந்தரியின் காலக்கணிப்பு;

• குளக்கோட்டனைப் பற்றிய தனித்த மரபுகளின் காலக்கணிப்பு;

• இருவரையும் திருமண உறவின் வழியாக இணைக்கும் கதையின் உருவாக்க வரலாறு.

இந்த மூன்று காலங்களும் ஒரே காலத்தைச் சேர்ந்தவை என்று நிரூபிக்கும் சுயாதீன ஆதாரம் தேவை.

திருமணம் ஒரு அரசியல் நினைவின் வடிவமா?

குளக்கோட்டனும் ஆடகசவுந்தரியும் திருமணம் செய்துகொண்டதாகக் கூறும் மரபு, இரண்டு அரசியல் மையங்களின் இணைப்பைச் சித்தரிக்கிறது.

அதை நேரடியாக வரலாற்றுச் சம்பவமாக ஏற்றுக்கொள்ள முடியாவிட்டாலும், திருமணத்தின் வழியாக அரசுரிமை, சமய ஆதரவு மற்றும் பிராந்திய அதிகாரம் இணைக்கப்படும் கதையமைப்பாக வாசிக்க முடியும்.

இந்தக் கதை இரண்டு அரசியல் மரபுகளையும் ஒன்றிணைக்க முயல்கிறதா என்பது ஆய்வுக்குரிய கேள்வி. ஆனால் இதை நிரூபிக்கப்பட்ட ஆசிரியர் நோக்கமாகக் கூறுவதற்கு ஆதாரம் இல்லை.

மாமாங்கத் தீர்த்தம்: ஒரு பெண்ணரசியின் கதையைத் தாங்கும் புனித இடம்

ஆடகசவுந்தரியின் கதையின் தனித்துவமான கூறுகளில் ஒன்று மாமாங்கத் தீர்த்தத்துடனான அவளது தொடர்பாகும்.

மட்டக்களப்பு மான்மியத்தில், இராமமூர்த்தி கனவில் தோன்றி, காசி அவிமுக்தித் தீர்த்தத்துடன் தொடர்புடைய நீர்நிலையைப் பற்றி அரசிக்குத் தெரிவிப்பதாகக் கதை கூறுகிறது. அந்த நீர்நிலையை அடையாளம் கண்டறிந்து நீராடிய பின்னர், ஆடகசவுந்தரியின் மூன்றாவது முலை மறைந்ததாகவும், அந்த நதி மாமங்கை நதி எனப் பெயர்பெற்றதாகவும் நூல் விவரிக்கிறது.இந்தக் கதையில் நீர்நிலை ஒரு புவியியல் இடமாக மட்டுமல்லாமல், கதையின் போக்கை மாற்றும் புனித இடமாகவும் செயல்படுகிறது. இதுவே அவளை இராமாயணத்துடன் இணைக்கின்றது.

மாமாங்கத் தீர்த்தத்தின் மூன்று வரலாற்றியல் பரிமாணங்கள்

புவியியல் பரிமாணம்: மாமாங்கம், மாமங்கை நதி, தீர்த்தக்குளம் ஆகிய பெயர்களின் தொடர்பையும் அவற்றின் பழைய அமைவிடத்தையும் ஆராய வேண்டும்.

சமயப் பரிமாணம்: காசி அவிமுக்தித் தீர்த்தத்துடன் உள்ள தொடர்பு, புனித நீராடல் மற்றும் ஆடி அமாவாசை வழிபாட்டு மரபுகள் ஆகியவை எவ்வாறு உருவாகின என்பதை ஆராய வேண்டும்.

சமூகப் பரிமாணம்: ஆடகசவுந்தரியின் கதையின் வழியாக ஒரு குறிப்பிட்ட நீர்நிலை எவ்வாறு புனிதத்தன்மை பெற்றதாக விளக்கப்படுகிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.

இந்த மூன்று பரிமாணங்களையும் இணைத்து ஆராய்வது, மாமாங்கத் தீர்த்தத்தின் வரலாற்றைச் சிறப்பாகப் புரிந்துகொள்ள உதவும்.

தீர்த்தம் அரசியின் உடலை மாற்றுகிறதா, அவளுடைய சமூக அடையாளத்தையா?

மரபுக் கதையில் மூன்றாவது முலை மறைவது உடல் மாற்றமாக விவரிக்கப்படுகிறது. ஆனால் பெண்ணிய வாசிப்பில் இது ஒரு சமூக அடையாள மாற்றமாகவும் புரிந்துகொள்ளவேண்டியுள்ளது.

ஆடகசவுந்தரி தனது வீரத்தன்மையுடனும் அரசியல் சுயாதீனத்துடனும் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறாள். பின்னர் தீர்த்தத்தில் நீராடியதும், அவள் திருமணத்திற்குத் தயாரான பெண்ணாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்.

இது புனித நீர்நிலையின் மகிமையை விளக்கும் சமயக் கதையாக மட்டுமல்லாமல், பெண்ணின் உடல், அதிகாரம், திருமணம் ஆகியவற்றை இணைக்கும் சமூகக் கதையாகவும் வாசிக்கப்படலாம்.

ஆனால் இங்கு ஒரு வரம்பு உண்டு: மாமாங்கக் குளத்தின் தொன்மையை இந்தக் கதை மட்டும் கொண்டு தேதியிட முடியாது. அதற்குத் தனித்த தொல்லியல், கல்வெட்டு, வரைபட மற்றும் ஆவணச் சான்றுகள் தேவை.

மும்முலை ஆடகசவுந்தரி: பெண்ணிய வரலாற்றியலின் மையம்

ஆடகசவுந்தரியின் கதையை மற்ற அரச மரபுக் கதைகளிலிருந்து வேறுபடுத்துவது, அவளுடைய உடல் அடையாளமும் அரசியல் ஆளுமையும் ஒன்றாக இணைக்கப்படுவதுதான்.

சி. ஜெயசங்கர் தனது மும்முலை ஆடகசவுந்தரி அல்லது ஆளுமைகளை அடையாளப்படுத்தும் மூன்றாவது முலை என்ற ஆய்வில், ஆடகசவுந்தரியின் உடல், அதிகாரம், பாலினம் மற்றும் திருமண உறவு ஆகியவற்றை ஆராய்கிறார். அவரது வாசிப்பின்படி, மூன்றாவது முலை மறைந்த பின்னர் அவள் வழக்கமான பெண்ணின் சமூகப் படிமத்திற்குள் கொண்டுவரப்படுகிறாள்.

வீரத்தன்மை எப்போது பெண்ணுக்கு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது?

மரபுக் கதையில் ஆடகசவுந்தரி போரிடுகிறாள், படைகளை அனுப்புகிறாள், அமைச்சர்களுடன் ஆலோசிக்கிறாள், தனது ஆட்சிப் பரப்பைப் பாதுகாக்கிறாள். இவை அனைத்தும் அரசியல் அதிகாரத்தின் கூறுகளாகும்.

ஆனால் திருமணத்திற்கு முன் அவளிடம் காணப்படும் வீரத்தன்மை, திருமணத்திற்குப் பின்னர் வழக்கமான பெண் பண்புகளாகக் கருதப்படுவனவற்றால் மாற்றப்படுவதாகக் கதை சித்தரிக்கிறது.

இது ஒரு முக்கியமான முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறது: ஒரு பெண் அரசியல் அதிகாரம் செலுத்துவதை மரபுக் கதை ஏற்றுக்கொள்கிறது; ஆனால் அவள் திருமண உறவுக்குள் நுழையும் போது அவளது ஆளுமை மறுவடிவமைக்கப்படுகிறது.

இந்த மாற்றம் வரலாற்றில் உண்மையாக நிகழ்ந்ததா என்பது வேறு கேள்வி. ஆனால் கதையில் பெண் அதிகாரம் எவ்வாறு சித்தரிக்கப்படுகிறது என்பதை ஆராய இது உதவுகிறது.

மூன்றாவது முலையின் குறியீட்டுப் பொருள்

மூன்றாவது முலை ஆடகசவுந்தரியின் அசாதாரணமான உடல் அடையாளமாக மட்டுமல்லாமல், அவளுடைய சுயாதீனமான அதிகாரத்தின் குறியீடாகவும் வாசிக்கப்படலாம்.

அது மறையும் தருணத்தில் அவளுடைய வீரத்தன்மையும் திருமணத்திற்கான தயார்நிலையும் ஒன்றாக இணைக்கப்படுகின்றன. இதனால் உடல் அடையாளம், அரசியல் ஆளுமை, பாலின எதிர்பார்ப்பு ஆகியவை ஒரே கதையில் சந்திக்கின்றன.

இந்த வாசிப்பை மேலும் ஆழப்படுத்த, தமிழ்ச் சமய இலக்கியங்களில் காணப்படும் பிற மூன்றாவது முலைக் கதைகளுடன் ஒப்பிடலாம். சி. ஜெயசங்கர் தனது கட்டுரையில் இடும்பி மற்றும் தடாதகைப் பிராட்டியாரின் கதைகளையும் ஒப்பீட்டுக்காக எடுத்துரைக்கிறார்.

ஆனால் இந்தக் கதைகள் அனைத்தும் ஒரே மூலத்திலிருந்து உருவானவை என்று கூறுவதற்குப் போதுமான ஆதாரம் இல்லை. ஒப்பீட்டின் நோக்கம் அவற்றை ஒன்றாகக் கலப்பதல்ல; உடல், பெண்மை, வீரத்தன்மை, திருமணம் ஆகியவை வெவ்வேறு மரபுகளில் எவ்வாறு இணைக்கப்படுகின்றன என்பதை ஆராய்வதாகும்.

9.3 ஆடகசவுந்தரியை ஒரு பெண்ணியச் சின்னமாக மட்டும் சுருக்கலாமா?

அதுவும் சரியான அணுகுமுறை அல்ல.

அவளுடைய கதையை முழுவதும் ஆணாதிக்கத்தின் அடையாளமாக மட்டும் வாசித்தால், அவளது அரசியல் அதிகாரம், படைத் தலைமையுரிமை, ஆட்சியுரிமை ஆகியவை மறைக்கப்படலாம்.

அதேபோல், அவளைப் பழங்காலப் பெண் விடுதலையின் நேரடி சான்றாக அறிவித்தாலும் அது மிகைப்படுத்தலாகிவிடும்.

சரியான அணுகுமுறை, கதையின் இரண்டு பரிமாணங்களையும் ஒன்றாக ஆராய்வதாகும்: அவள் அதிகாரம் கொண்ட அரசியாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறாள்; அதேவேளை, அந்த அதிகாரம் திருமணத்தின் வழியாக மறுவரையறை செய்யப்படுவதாகவும் கதை அமைந்துள்ளது.

இந்த இருமைதான் ஆடகசவுந்தரியைப் பெண்ணிய வரலாற்றியலுக்கு முக்கியமான ஆய்வுப் பொருளாக்குகிறது.

ஆடகசவுந்தரியின் வரலாற்றை நிறுவுவதற்கான சான்றியல் அட்டவணை

ஆய்வுக் கூறு	தற்போது அறியப்படுவது	அடுத்ததாகத் தேவைப்படுவது
ஆடகசவுந்தரியின் இருப்பு	மரபு நூல்கள் மற்றும் ஒத்த வாய்மொழிக் கதைகள்	பெயரைக் குறிப்பிடும் சமகால அல்லது காலத்தால் நெருக்கமான ஆவணம்
உன்னரசுகிரியின் அமைவிடம்	பல்வேறு அடையாளக் கருத்துகள்	பழைய வரைபடங்கள், கல்வெட்டுகள், இடப்பெயரியல் மற்றும் தொல்லியல் ஒப்பீடு
ஆட்சிக்காலம்	கி.பி. 78 தொடக்கம் எனக் கூறும் மரபு	தனித்துவமான காலக்கணிப்பு ஆதாரங்கள்
மகாசேனனுடனான உறவு	மான்மியத்தில் திருமண மரபு	அரசர் அடையாளம், காலவரிசை மற்றும் சமய வரலாற்றின் ஒப்பீடு
குளக்கோட்டனுடனான உறவு	தமிழ் மரபு நூல்களில் காணப்படும் தொடர்பு	குளக்கோட்டன் மரபுகளின் காலக்கணிப்பு மற்றும் பெயரியல் ஆய்வு
மாமாங்கத் தீர்த்தம்	அரசியின் உடல் மாற்றத்துடன் இணைந்த புனிதக் கதை	குளத்தின் பழைய வரலாறு, கல்வெட்டுகள், வரைபடங்கள், தொல்லியல் சான்றுகள்
மூன்றாவது முலை	மரபுக் கதையின் முக்கியக் கூறு	இலக்கிய ஒப்பீடு, பாலினக் கருத்தியல் மற்றும் தொன்மவியல் ஆய்வு

இந்த அட்டவணை ஆடகசவுந்தரியின் கதையில் எது உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, எது மரபில் கூறப்படுகிறது, எது இன்னும் ஆராயப்பட வேண்டும் என்பதைத் தெளிவுபடுத்துகிறது.

அடுத்த கட்ட ஆய்வு: ஆடகசவுந்தரியைச் சுற்றிய வரலாற்றை எவ்வாறு மீட்டெடுப்பது?

இந்த ஆய்வை உண்மையான கள ஆய்வாக முன்னெடுக்க வேண்டுமானால், பின்வரும் பணிகள் முக்கியமானவை.

முதலாவது — நூல்களின் உரை ஒப்பீடு. மட்டக்களப்பு மான்மியத்தின் வெவ்வேறு பதிப்புகள், மட்டக்களப்பு பூர்வ சரித்திரம், குளக்கோட்டன் தொடர்பான நூல்கள் ஆகியவற்றில் ஆடகசவுந்தரியின் பெயர், பிறப்புக் கதை, காலக்கணிப்பு, திருமணம் ஆகியவை எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதைப் பதிவு செய்ய வேண்டும்.

இரண்டாவது — 1867ஆம் ஆண்டுப் பதிவின் மூலத்தைச் சரிபார்த்தல். Robinson எழுதிய நூலின் அசல் பதிப்பு, அதில் இடம்பெறும் பக்கங்கள், பயன்படுத்தப்பட்ட பெயர்கள் மற்றும் சம்பவ விவரங்களை நேரடியாக ஆய்வு செய்ய வேண்டும். பெயர் குறிப்பிடப்படாத பெண் பாத்திரம் ஆடகசவுந்தரியுடன் தொடர்புடையதா என்பதைத் தீர்மானிக்க இது உதவும்.

மூன்றாவது — உன்னரசுகிரிக்கான இட ஆய்வு. சாத்தியமான இடங்களில் பழைய இடப்பெயர்கள், நில எல்லைகள், குளங்கள், குடியிருப்புகள் மற்றும் கல்வெட்டுகளை ஒப்பிட்டு ஆராய வேண்டும். எந்த அடையாளமும் முன்கூட்டியே உண்மை என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படக் கூடாது.

நான்காவது — வாய்மொழி வரலாற்றைப் பதிவு செய்தல். அப்பகுதி மூத்த குடியிருப்பாளர்கள், ஆலய மரபைப் பாதுகாப்பவர்கள், உள்ளூர் வரலாற்று ஆர்வலர்கள் ஆகியோரிடம் கதையின் வெவ்வேறு வடிவங்களைப் பதிவு செய்ய வேண்டும். ஒவ்வொரு நேர்காணலிலும் தகவல் வழங்கியவர், இடம், தேதி மற்றும் அந்தத் தகவல் எவ்வாறு அறியப்பட்டது என்பதையும் குறிப்பிட வேண்டும்.

ஐந்தாவது — காலவரிசை ஒப்பீடு. ஆடகசவுந்தரியின் காலம், மகாசேனனின் காலம், குளக்கோட்டன் தொடர்பான காலக்கணிப்புகள் ஆகியவற்றைத் தனித்தனியாகப் பட்டியலிட்டு, அவற்றின் முரண்பாடுகளை மறைக்காமல் வெளிப்படுத்த வேண்டும்.

இந்தப் பணிகள் நிறைவேற்றப்பட்டால், ஆடகசவுந்தரியின் கதையைப் பற்றிய தற்போதைய ஆய்வைத் தாண்டி, கிழக்கிலங்கையின் பிராந்திய வரலாற்றுக்கான புதிய ஆய்வை உருவாக்குவதற்கான வாய்ப்பு கிடைக்கும்.

இறுதிக் கருத்து: ஆடகசவுந்தரி வரலாற்றில் மறைந்தவளா, நினைவில் உருவாக்கப்பட்டவளா?

ஆடகசவுந்தரியின் வரலாறு, ஒரு பெண்ணரசியின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய கேள்வியுடன் தொடங்கினாலும், இறுதியில் கிழக்கிலங்கையின் கடந்தகாலத்தை நாம் எவ்வாறு எழுத வேண்டும் என்ற பரந்த வரலாற்றியல் கேள்வியை முன்வைக்கிறது.

அவள் உன்னரசுகிரியின் அரசியாகச் சித்தரிக்கப்படுகிறாள். அவளுடைய பிறப்பு அரச குடும்பத்துடனும் தொன்மத்துடனும் இணைக்கப்படுகிறது. அவளுடைய ஆட்சியுரிமை, படைத் தலைமையுரிமை, சமயத் தொடர்புகள் ஆகியவை கதைமரபில் முக்கியமான இடம் பெறுகின்றன. பின்னர் குளக்கோட்டன் அல்லது மகாசேனன் என வெவ்வேறு மரபுகளில் குறிப்பிடப்படும் பாத்திரங்களுடன் அவள் இணைக்கப்படுகிறாள். மாமாங்கத் தீர்த்தத்தில் நீராடிய பின்னர் அவளுடைய உடல் அடையாளம் மறைவதாகவும் திருமண உறவு உருவாகுவதாகவும் கதை தொடர்கிறது.

இந்தக் கூறுகள் அனைத்தும் ஒரே காலத்தில் நிகழ்ந்த வரலாற்றுச் சம்பவங்கள் என்று தற்போதைய ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் அறிவிக்க முடியாது.

அதே நேரத்தில், இந்தக் கதையை வெறும் கற்பனை என்று நிராகரிப்பதும் முறையல்ல. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் பதிவான ஒத்த மரபு, இருபதாம் நூற்றாண்டின் நூல் பதிப்புகள், பிற்கால வரலாற்றியல் ஆய்வுகள் ஆகியவை ஆடகசவுந்தரியின் கதை நீண்டகாலமாகப் பண்பாட்டு நினைவில் இருந்து வந்திருக்கக்கூடும் என்பதைக் காட்டுகின்றன.

ஆடகசவுந்தரியின் வரலாற்று இருப்பு உறுதிப்படுத்தப்பட வேண்டியுள்ளது. உன்னரசுகிரியின் அமைவிடம் தெளிவுபடுத்தப்பட வேண்டியுள்ளது. மகாசேனன்–குளக்கோட்டன் தொடர்பின் கால முரண்பாடுகள் தீர்க்கப்பட வேண்டியுள்ளன. மாமாங்கத் தீர்த்தத்தின் வரலாறு தொல்லியல் மற்றும் ஆவண ஆதாரங்களுடன் ஒப்பிடப்பட வேண்டியுள்ளது.

இந்தக் கேள்விகளுக்கு விடை காண்பதற்கான முயற்சியே ஆடகசவுந்தரியைப் பற்றிய ஆய்வின் உண்மையான பங்களிப்பாக அமையும்.

ஆடகசவுந்தரி ஒரு வரலாற்று அரசியாக வாழ்ந்தாளா என்பதைத் தீர்மானிக்க இன்னும் சான்றுகள் தேவை. ஆனால் அவளைப் பற்றிய மரபு, கிழக்கிலங்கையின் அரசியல் நினைவு, பெண்ணரசாட்சியின் கற்பனை, சமய மரபுகள் மற்றும் புனித நிலவியல் ஆகியவற்றை ஆராய்வதற்கான முக்கியமான வரலாற்றியல் ஆதாரமாக உள்ளது.

அவளுடைய கதையைத் தொடர்ந்து ஆராய்வது, ஒரு பெண்ணரசியின் கடந்தகாலத்தைத் தேடுவது மட்டுமல்ல; மட்டக்களப்பு தனது வரலாற்றை எவ்வாறு நினைவுகூர்ந்தது, அந்த நினைவில் பெண்களின் அதிகாரம் எவ்வாறு இடம்பிடித்தது என்பதையும் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சியாகும்.

போவோமா ஊர்கோலம் — மண்ணின் கதைகளை மரபிலிருந்து சான்றுகளுக்கு அழைத்துச் செல்லும் பயணம் தொடர்கிறது.

உசாத்துணைகள்

1. நடராசா, F. X. C. (பதிப்பாசிரியர்). (1962). மட்டக்களப்பு மான்மியம். பின்னர் மட்டக்களப்பு மாவட்ட கலாசாரப் பேரவையால் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது. மின்னூல்.

2. குணபாலசிங்கம், தனபாக்கியம். (1993). மட்டக்களப்பு மான்மியம் ஓர் ஆராய்ச்சி. சென் ஜோசப் கத்தோலிக்க அச்சகம். நூலகப் பதிவு.

3. தங்கேஸ்வரி, க. (1993; 2003 மறுபதிப்பு). ஈழமன்னர் குளக்கோட்டனின் சிறப்புமிகு சமய சமூகப் பணிகள். மணிமேகலைப் பிரசுரம். மின்னூல்.

4. ஜெயசங்கர், சி. (1997). “மும்முலை ஆடகசவுந்தரி அல்லது ஆளுமைகளை அடையாளப்படுத்தும் மூன்றாவது முலை.” நிவேதினி, இதழ் 4. மின்னூல்.

5. Jeyasankar, Sivagnanam. (2021). “Queen Aadahasounthary with Three Breasts or the Third Breast Identified with Personalities.” Shanlax International Journal of Tamil Research, 6(1). ஆய்விதழ்.

6. 06.Robinson. (1867). ஆடகசவுந்தரியின் கதையுடன் ஒத்த பெண் பாத்திரம் இடம்பெறும் நூல் என 2023ஆம் ஆண்டு ஆய்வில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அசல் நூலின் முழு விவரங்களும் பக்கங்களும் தனியாகச் சரிபார்க்கப்பட வேண்டும்

7. ஆய்வின் வரம்பு: இது வெளியிடப்பட்ட நூல்களையும் ஆய்வுகளையும் ஒப்பிட்டு எழுதப்பட்ட வரலாற்றியல் கட்டுரை. ஆடகசவுந்தரியின் பெயரை நேரடியாகக் குறிப்பிடும் சமகாலக் கல்வெட்டு அல்லது தேதியிடப்பட்ட அரச ஆவணம் இங்கு உறுதிப்படுத்தப்படவில்லை. எனவே, அவளுடைய வரலாற்று இருப்பு, துல்லியமான காலம் மற்றும் ஆட்சிப் பரப்பு ஆகியவை திறந்த ஆய்வுக் கேள்விகளாகவே வைக்கப்படுகின்றன.